Čarolije, zazivi i proricanja: Antička povijest čarobnih grimoara

Čarolije, zazivi i proricanja: Antička povijest čarobnih grimoara


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Grimoire su knjige koje sadrže čarobne čarolije i upute za izradu amajlija i talismana, ali neke od njih sadrže i upute o tome kako pozvati i kontrolirati demone. Grimoires su posljednjih godina stekli veliku popularnost kroz filmove i televizijske emisije, ali njihovo podrijetlo seže u davna vremena, a njihova puna svrha i dalje ostaje pod velikim spekulacijama. Oxfordski rječnik definira grimoire jednostavno kao knjigu čarobnih čarolija i zaziva, a te se knjige obično pripisuju poznatim ličnostima poput Mojsija i kralja Solomona.

Owen Davies možda je jedan od najistaknutijih znanstvenika na području studija magije. Njegova knjiga, "Grimoires: A History of Magic Books" (2009), objedinjuje opsežna istraživanja o povijesti grimoira kao i magije. Za Daviesa, grimoire su knjige čaranja i čari, za koje se vjeruje da su pohranile znanje koje bi moglo zaštititi ljude od zlih duhova, vještica, izliječiti bolesti i promijeniti sudbinu, da navedemo samo nekoliko upotreba.

Vjeruje se da riječ 'grimoire' potječe od francuske riječi za 'gramatiku', čin kombiniranja simbola za stvaranje rečenica. Grimoire nisu čarobni dnevnici, već sastavljeni skup uputa čiji je cilj proizvesti određeni željeni ishod. Iako su grimoari čarobne knjige, nisu sve čarobne knjige grimoari. Neki su se čarobni tekstovi bavili otkrivanjem i korištenjem tajni prirodnog svijeta umjesto da se usredotoče na čaranje duhova, moći koje nose riječi ili rituale koji uključuju stvaranje čarobnih predmeta.

U drevnoj povijesti

Grimoires je postojao kako bi očitovao želju za stvaranjem fizičkih zapisa magičnog ili tajnog znanja i za osiguravanje informacija koje bi se mogle izgubiti usmenim prijenosom vrijednih informacija. Osim toga, sam čin pisanja bio je povezan s okultnim ili skrivenim moćima. Ovaj poriv za stvaranjem opipljivih izvora za bilježenje čarobnih podataka potječe iz drevne civilizacije Babilonije u drugom tisućljeću prije Krista, a Egipat nam također pruža zapise ove prirode. Otkriven je veliki broj papirusa koji sadrže informacije o magijskim postupcima i ceremonijalnoj magiji. Pisanje na papirusu zahtijevalo je upotrebu tinte i dovelo je do novog čarobnog pojma temeljenog na njihovom sastavu. Za stvaranje tinte često su se koristili sastojci poput smirne, koja se također koristila za neke čari, te krvi.

  • Magija starih: pet nevjerojatnih tekstova uroka, psovki i čarolija
  • Zamućivanje magije i filozofije: legendarni čarobnjaci antičkog svijeta
  • Istraživači izvlače tekst papirusa iz maske mumije otkrivajući ono što bi moglo biti najstarije poznato evanđelje

Dio Knjige mrtvih Pinedjema II. ( CC BY-SA 3.0 )

No, o tome što je zapravo predstavljalo grimoire još uvijek se raspravlja. Uzmimo, na primjer, "egipatsku knjigu mrtvih": je li to vođena uputa za uspješan put duše u zagrobni život, ili je to zbirka uroka koje treba izgovoriti u trenutku smrti kada duša započinje putovanje do zagrobni život kako bi osigurao svoju kontrolu nad nadnaravnim entitetima u kojima bi došao u kontakt tijekom putovanja? Ili bi moglo biti oboje? Najstariji zapisi o "Knjizi mrtvih" iz papirusa datiraju iz petnaestog stoljeća prije Krista, no ritualni se iskazi mogu pratiti čak tisuću godina ranije. Neke čarolije u "Knjizi mrtvih" potječu iz "Tekstova piramida", koje su se prvi put pojavile isklesane hijeroglifima na zidovima grobne odaje i predsoblja piramide posljednjeg vladara Pete dinastije, kralja Wenisa, od oko 2345. pr.

Ranokršćansko doba

Iako zapravo nisu grimoire, vjerovalo se da riječi u Bibliji sadrže moć, čineći je jednim od najširih čarobnih izvora u društvu i kulturi već tisuću godina. Odlomci iz Biblije korišteni su kao iscjeliteljski čari, a psalmi su čitani radi čarobnih učinaka. Do prvih godina kršćanstva mnoge su čarobne knjige bile u optjecaju u istočnom Sredozemlju među Židovima, poganima i kršćanima. Za to postoje arheološki dokazi, zastupljeni u grčko-egipatskim i koptskim papirusima. Iako je tijekom tih prvih godina Crkva porazila veći dio poganskog štovanja, nikada nije uspjela napraviti jasnu razliku između magije i vjerskih običaja odavanja, a medicinski priručnici su primjer za to. Takozvane knjige o pijavicama sadržavale su ne samo klasičnu medicinu već i uroke za ozdravljenje i zaštitu. Neki od čari bili su kristijanizirane verzije poganskih stihova o iscjeljivanju, a iako je većina čarolija izvedena usmeno, pri čemu je pisani oblik služio samo kao zapis, tekstualne amajlije bile su sastavni dio medicine iz desetog i jedanaestog stoljeća kako je prakticiralo svećenstvo i pismeni laik.

Takozvano ‘Evanđelje Isusove žene’. Fotografija: Karen L. King ( Harvard Divinity School )

Srednjovjekovno doba

Tijekom europskog srednjovjekovnog doba, glavni interes za grimoare bio je u prakticiranju astralne magije, koja je bila pod utjecajem arapskog znanja i temelji se na ideji da se moći s planeta i zvijezda mogu usmjeriti u talismane i slike intervencijom imenovanih duhova i anđeli, u preciznim astrološkim trenucima. Owen Davies navodi da "ideja da se božanske i astralne duhovne sile mogu iskoristiti magijskim sredstvima datira još od početka zabilježene magije. To se prakticiralo u drevnoj Babiloniji, a židovski i indijski utjecaji mogu se pronaći i u arapskim djelima" . Srednjovjekovni grimoari jasnije su iskazivali svoje namjere, dajući čarobnjaku upute kako i što bi se moglo postići znanjem sadržanim u napisanim riječima.

Odlomak iz Sefera Raziela HaMalakha s čarobnim sigilima.

Važno je imati na umu da su magija, čini, demoni i duhovi značili nešto vrlo različito za ljude u prošlosti, koji su živjeli u svijetu okruženom nepoznatim. Proučavajući drevnu magiju i magijske prakse, treba biti svjestan tih razlika i pristupiti temi bez osude.

  • Je li Isus imao ženu? Novi testovi na drevnom koptskom papirusu mogli bi dati odgovore
  • Neprocjenjivi drevni papirus s ekstraktom evanđelja po Ivanu pronađen je na eBayu za 99 USD
  • Čarobna čarolija otkrivena na drevnom srebrnom svitku napisanom na nepoznatom jeziku

Čak ni u današnje vrijeme magija nije lako definirana jer različitim ljudima znači u različitim vremenima i na različitim mjestima u svijetu. Osim toga, razlika između religije i magije nikada nije bila jasna u prošlim razdobljima, a mijenjala se s vremenom i u odnosu na različite religijske sustave.

Čovjek upisan u pentagram, iz knjige De Occulta Philosophia Heinricha Corneliusa Agrippe

Kako je Owen Davies lijepo rekao, "povijest grimoara ne odnosi se samo na značaj knjige u intelektualnom razvoju čovjeka, već i na želji za znanjem i trajnom impulsu da se ograniči i kontrolira". Sadašnji znanstvenici priznaju važnost proučavanja magije, ne samo kao povijesnog i kulturnog predmeta, već i u odnosu na njenu povezanost s medicinom i iscjeljivanjem. Grimoire mogu poslužiti kao tragovi za razumijevanje uvjerenja pojedinaca u različitim razdobljima naše povijesti.


10 najboljih grimoara

Owen Davies, profesor društvene povijesti na Sveučilištu u Hertfordshireu, opsežno je pisao o povijesti magije, čarobnjaštva i duhova. Njegova posljednja knjiga, Grimoires: A History of Magic Books, povijest je čarobnih knjiga koja nas vodi od drevnog Eygpta, preko kabale, skandinavskog čarobnjaštva, egiptologije iz 19. stoljeća, zapadnoafričke narodne religije, šarlatana iz Čikaga čije su knjige su i danas zabranjene na Jamajci, a – naravno – Buffy, ubojica vampira. U donjem postu, koji se izvorno pojavio na web stranici The Guardian ’s, Owen Davies bira svojih 10 najboljih grimoara.

“Grimoari su knjige koje sadrže mješavinu uroka, začaravanja, prirodnih tajni i drevne mudrosti. Njihovo podrijetlo seže u zoru pisanja, a njihova kasnija povijest isprepletena je s religijom judaizma, kršćanstva i islama, razvojem znanosti, kulturnim utjecajem tiska i društvenim utjecajem europskog kolonijalizma. ”

1. Šesta i sedma Mojsijeva knjiga
Iako je jedan od novijih grimoara, koji je prvi put prošao u rukopisu u 18. stoljeću, ovo mora biti broj jedan po širini svog utjecaja. Iz Njemačke se proširio u Ameriku preko nizozemskih Pennsylvanije, a jednom u jeftinom tisku kasnije su ga usvojili Afroamerikanci. Sa svojim pseudohebrejskim mističnim simbolima, duhovnim konjuracijama i psalmima, ova knjiga tajne Mojsijeve mudrosti bila je temeljni tekst rastafarijanizma i raznih religijskih pokreta u zapadnoj Africi, kao i célèbre uzrok u poslijeratnoj Njemačkoj.

2. Salomonova klavikula
Ovo je djed grimoarea. Mistične knjige koje je navodno trebao napisati kralj Solomon već su kružile istočnim Sredozemljem tijekom prvih nekoliko stoljeća naše ere. Do 15. stoljeća stotine kopija bile su u rukama zapadnih znanstvenika i svećenika. Iako su neki osuđivali ove Solomonske tekstove kao heretičke, mnogi su ih klerici potajno preispitivali. Neki su imali visoke ambicije da od mudraca steknu mudrost ”, dok su drugi nastojali obogatiti se otkrivajući blago i pobjeđujući duhove koji su ih čuvali.

3. Petit Albert
“Little Albert ” simbolizira veliki kulturni utjecaj revolucije jeftinog tiska s početka 18. stoljeća. Vrata poplave čarobnog znanja otvorena su tijekom takozvanog prosvjetiteljstva, a Petit Albert postao je ime za dočarati diljem Francuske i njezinih prekomorskih kolonija. Osim praktičnih savjeta za kućanstvo, uključivao je čarolije za hvatanje ribe, čari za ozdravljenje i upute o tome kako napraviti ruku slave, koja bi čovjeka učinila nevidljivim.

4. Knjiga svetog Ciprijana
Grimoires za koje se pretpostavlja da ih je napisao legendarni sveti Ciprijan (postojao je i pravi sveti Ciprijan) postao je popularan u Skandinaviji krajem 18. stoljeća, dok su u Španjolskoj i Portugalu tiskana izdanja Libro de San Cipriano uključivala glasnik do blaga i čarobna sredstva za stjecanje njihovog skrivenog bogatstva. Početkom 20. stoljeća, izdanja su se počela pojavljivati ​​u Južnoj Americi, a kopije se sada mogu kupiti na ulicama Mexico Cityja do biljnih štandova visoko u Andama.

5. Dragon rouge
Kao i Petit Albert, Crveni zmaj bio je još jedan proizvod francuskog jeftinog grimoire buma iz 18. stoljeća. Iako je prvi put objavljena u sljedećem stoljeću, u osnovi je bila verzija Grand grimoirea, ranije čarobne knjige koja je bila zloglasna jer je uključivala zazivanje Đavla i njegovih poručnika. Dragon rouge je ipak cirkulirao daleko šire, a danas je dobro poznat u bivšim i sadašnjim francuskim kolonijama na Karibima.

6. Honorijeva knjiga
Knjige pripisane Honoriju iz Tebe bile su na drugom mjestu nakon Solomonovih po ozloglašenosti u srednjovjekovnom razdoblju. U skladu s jakom temom u grimoire povijesti, nema dokaza da je jedan arh mađioničar po imenu Honorius živio u antici – kako su mu rukopisi pripisani. Kroz molitve i zazive, Honorijeve knjige dale su upute o tome kako primiti vizije Boga, pakla i čistilišta te znanje o cijeloj znanosti. Vrlo zgodan.

7. Četvrta knjiga okultne filozofije
Kornelije Agripa bio je jedan od najutjecajnijih okultnih filozofa 16. stoljeća. On je zasigurno napisao tri knjige o okultnim znanostima, ali nije imao nikakve veze s Četvrtom knjigom koja se pojavila ubrzo nakon njegove smrti. Ova knjiga o čaranju duha ocrnila je ime Agrippa u vrijeme dok su se u cijeloj Europi vodila suđenja vješticama.

8. Mag
Objavljen 1801., a napisao ga je britanski okultist i katastrofa skloni balonist Francis Barrett, Mag je bio ponovna izjava okultne znanosti iz 17. stoljeća i uvelike je posuđen iz engleskog izdanja Četvrte knjige okultne filozofije. Bio je to propast u to vrijeme, ali je njegov utjecaj kasnije bio značajan na okultni preporod s kraja 19. stoljeća i suvremenu čarobnu tradiciju. Početkom 20. stoljeća plagirana verzija koju je proizveo jedan američki okultni poduzetnik pod naslovom Velika knjiga čarobne umjetnosti, hinduistička magija i istočnoindijski okultizam postala je vrlo tražena u SAD -u i na Karibima.

9. Nekronomikon
Plod genijalne mašte utjecajnog pisca horora i fantazije s početka 20. stoljeća HP Lovecraft, ovu tajanstvenu knjigu tajne mudrosti napisao je u osmom stoljeću ludi jemenski pjesnik. Unatoč tome što je to književna fantastika, nekoliko “realnih ” Nekronomikona objavljeno je tijekom desetljeća, a danas ima pravo smatrati se grimoarom kao i drugi unosi u prvih 10.

10. Knjiga sjena
Posljednje, ali ne i najmanje važno, nalazi se temeljni tekst moderne Wicce - poganske religije koju je 1940 -ih osnovao umirovljeni državni službenik, folklorist, slobodni zidar i okultist Gerald Gardner. Tvrdio je da je primio kopiju ovog “antičkog ” čarobnog teksta iz tajnog saveza vještica, jednog od posljednjih u nizu štovatelja drevne religije plodnosti, za koju su on i njegovi sljedbenici vjerovali da je preživjela stoljeća progona od strane Kršćanske vlasti. Svojim spominjanjem u tako popularnim okultnim televizijskim dramama kao što je Charmed postigla je značajno kulturno priznanje.

Naša Pravila privatnosti određuju kako Oxford University Press postupa s vašim osobnim podacima i vaša prava da uložite prigovor na to da se vaši osobni podaci koriste za marketing ili da se obrađuju u sklopu naših poslovnih aktivnosti.

Vaše ćemo osobne podatke koristiti samo za registraciju za članke OUPbloga.


Magija i proricanje u starom svijetu Metamorfoza čarobne molitve, magije i zvijezda

Tri zbirke koje se ovdje preispituju nalaze se na neprestano rastućem hrpi “ čarobnih svezaka ” uključujući značajne zbirke koje su uredili Faraone i Obbink, Meyer i Mirecki, Schäfer i Kippenberg, Jordan, Montgomery i Thomassen, Ankarloo i Clark, i Koenig, u kojem znanstvenici od egiptologije i klasike do srednjovjekovnih studija nastoje redefinirati materijale koji su jednom potisnuti u praznovjerje i sinkretistička preživljavanja. 1 Na mnogo načina, naravno, “magic ” postao je previše lagan razlog za sastavljanje sveska (ili za održavanje konferencije), a još uvijek se čeka prikupljeni svezak koji kumulativno napreduje razmišljajući o tome kako se termin magija mogu se konstruktivno primijeniti. Ono što čini bilo koji čarobni svezak korisnim ovisi o koncepciji njegove sveobuhvatne teme i kohezivnosti novina-i isključujući ove uredničke atribute, individualnom interesu doprinosa u njima. Dva od ovih svezaka pokušavaju razmotriti odnose između “magije ” i onih više prepoznatljivih klasa vjerskog ponašanja, proricanja (Ciraolo/Seidel) i astrologije (Noegel/Walker/Wheeler), ali magija tada ostaje nedostižnija zona prakse. Treći svezak zainteresiran je za “transformaciju rituala u okultnu filozofiju na pozadini kulturnih promjena u judaizmu, poganstvu i kršćanstvu ” (Bremmer/Veenstra), ali ostavlja posve nejasno koji bi to ritualni rod trebao predstavljati magijom : tajne, đavolske stvari eksperimentalni pokušaji ponovnog uspostavljanja moći ili onoga što se u nekom trenutku smatralo nelegitimnim ili perifernim? Također je značajna značajka sva tri sveska (poput većine njihovih prethodnika) da nema stvarne kohezije među novinama niti bilo kakve međusobno povezane rasprave o određenoj temi ili kategoriji. Predstavljaju nam radije grupe pojedinačnih radova i ovaj će ih pregled razmotriti prema njihovoj vrijednosti.

Svezak Ciraolo/Seidel zapravo potječe iz konferencije u Berkeleyu 1994. godine, što je rezultiralo nemogućnošću nekih radova#8217 da ne uzmu u obzir publikacije u proteklim godinama, a druge su autori spriječili u kasnijem radu, a u jednom slučaju (Kolenkow ) smrt autora prije nego što je svoj rad oblikovala za objavljivanje. S mandatom “ istražiti aspekte međuodnosa magije i proricanja od najranijih vremena, ” radovi se tiču ​​svega, od drevnih egipatskih tekstova lijesova do rabinske egzegeze.

Joann Scurlock, “Soul Emplacements in Ancient Mesopotamian Funerary Rituals ” (str. 1-6)

Ann Kessler Guinan, “A Odsečena glava se nasmijala: Priče o gatačkom tumačenju ” (str. 7-40)

Joel Sweek, “Pitanje za državu na antičkom Bliskom istoku: određivanje političke lokacije ” (str. 41-56)

Richard Beal, “Hititski proroci ” (str. 57-82)

John Gee, “Oracle by Image: Coffin Text 103 in Context ” (str. 83-88)

Robert K. Ritner, “Nekromantija u starom Egiptu ” (str. 89-96)

Jonathan Seidel, “Nekromantic Praxis in the Midrash on the Seance at En Dor ” (str. 97-106)

Gregg Schwender, “Pod Homera ’s Spell ” (str. 107-118)

Peter T. Struck, “Pjesnik kao čarobnjak: magija i književna teorija u kasnoj antici ” (119-32)

Anitra Bingham Kolenkow, “Osoblje moći i njihove zajednice ” (133-44).

Od ovih radova Guinan ’s i Sweek ’s ističu se kao posebno vrijedni pažnje za svoje rasprave o proricanju općenito: to jest, označavanje nekog polja nasumične (ili djelomično kontrolirane) aktivnosti, poput ptica ili jetrenih režnjeva ili zviježđa sazviježđa, koja imaju sposobnost prenošenja božanskih poruka. Guinan ispituje zbirke predznaka i predznaka iz Mezopotamije s osvrtom na način na koji su ti predznaci i znakovi odabrani. Nakon detaljnog proučavanja tekstova (i prije podužeg priloga primarnih izvora), ona nudi neka neprocjenjiva, teoretski informirana zapažanja o prirodi proricanja (str. 18-30) koja bi trebala biti pročitana svakome tko se upusti u proučavanje ovih pojava. Sweek ’ -ov rad, koji ispituje stvarnu važnost gatača u drevnim bliskoistočnim društvima (uključujući Izrael), također daje korisna opća zapažanja o proricanju kao javnoj vjerskoj praksi.

Ostali papiri su ograničenijeg opsega. Scurlock -ova rasprava o mezopotamskom mrtvačkom ritualu i njegovoj upotrebi mjesta ili predmeta za prenošenje duše iz tijela daje učinkovite usporedbe s azijskim materijalima, ali sama po sebi nema mnogo veze s gatanjem. Bealov opis hetitskih metoda proricanja daje živopisan osjećaj velikom rasponu mantičkih polja koje bi jedna drevna kultura mogla označiti kao znamenje: od crijevnih aranžmana i ponašanja ptica do izazvanih postupaka ovaca i zmija. Radovi o starom Egiptu posebno su odvojeni od šireg razgovora. Gee, na primjer, ispituje tekstove starog egipatskog lijesa s malo smisla za kulturni kontekst, te naglo preskače iz Srednjeg kraljevstva do tekstova grčko-rimskog razdoblja. Ritnerov papir služi u osnovi kao polemika protiv drugog članka (u drugom čarobnom zborniku!) Da je starom Egiptu nedostajala tradicija nekromantizma, odnosno traženja proročanstava od duhova mrtvih. No, iako on ne nastoji proširiti svoju temu niti problematizirati definiciju nekromantije kao fenomena drevnih religija, 2 Ritner daje učinkovit pregled korištenja duhova mrtvih za davanje proročanstava u povijesti egipatske religije. 3

Četiri eseja o rimskom/kasnoantičkom razdoblju prilično su raznolika po svojim metodama i opsezima. Čini se da Schwender, koristeći se dokazima za proricanje knjiga u rimskom Egiptu, za raspravu o većim vjerskim pomacima s mjesta na tekst, kao i za svećeničku dvojezičnost, nije ažurirao svoj izvorni rad kako bi odražavao obilan rad na tim temama od 1994. Seidel &# U dokumentu 8217 analizirani su različiti rabinski pokušaji da se smisli priča o Saulu i podizanju Samuela u Ein Doru (1. Sam 28), raspravljajući o uglavnom filološkim osnovama za trajnu svijest rabina o#nekromantičkoj praksi. Opaženi esej, složen u njegov Rođenje simbola (Princeton 2004), ispituje klasična shvaćanja simbol kao sredstvo za božansko izražavanje, pa čak i znak moći, a ne samo mimesis nekog izvornog oblika. Konačno, u više od niza uvjerljivih dojmova nego u eseju, pokojna povjesničarka grčko-rimskih religija Anitra Kolenkow raspravlja o različitim načinima na koje su drevni sveti ljudi djelovali unutar i služili zajednicama-kroz svoje akolitete, njihovo donošenje mita i svoje uključivanje u tradicionalne strukture.

Metamorfoza magije započeo je kao pozivnički seminar 1999. na Sveučilištu u Groningenu o “Kulturnim promjenama ” koji je uključivao zvjezdani sastav znanstvenika. Namjera je bila pogledati kako je “magija ” poprimila različite oblike od ranog rimskog razdoblja (svitci s Mrtvog mora) do rane moderne Europe (koju predstavljaju različiti naučnici grimoari). Svi su radovi prilično diskretni u povijesnom/kulturnom fokusu, što otežava sagledavanje kontinuiranog razvoja bilo kojeg određenog fenomena tijekom vremena i prostora. Ono što bi moglo biti "čarobno" za svitke s Mrtvog mora zasigurno ima malo sličnosti s onim što Augustin raspravlja ili s ranim modernim raspravama o likantropiji.

[Urednici], “Uvod ” (str. Ix-xiv)

Jan N. Bremmer, “Rođenje mandata ‘Magic '” (str. 1-11)

Florentino Garcia Martínez, “Magija u svicima s Mrtvog mora ” (str.13-33)

Sarah Iles Johnston, “The Salomonov testament od kasne antike do renesanse ” (str. 35-49)

Jan N. Bremmer, “Magija u Apokrifna djela apostola” (str. 51-70)

Anna Scibilia, “Suprirodna pomoć u grčkim čarobnim papirusima: lik Parhedros” (str. 71-86).

Fritz Graf, “Augustin i magija ” (str. 87-103)

Bernard H. Stolte, “Magijsko i bizantsko pravo u sedmom stoljeću ” (str.105-15)

Valerie I. J. Flint, “Magija u engleskim zbirkama čuda iz trinaestog stoljeća ” (str. 117-31)

Jan R. Veenstra, “Uvijek promjenjiva priroda zvijeri: kulturne promjene, likantropija i pitanje bitne transformacije (od Petronija do Del Ria) ” (str. 133-66)

Nicolas Weill-Parot, “Astralna magija i intelektualne promjene (dvanaesto-petnaesto stoljeće): ‘Astrološke slike ’ i koncept ‘Addresivne ’ magije ” (str. 167-87)

Jan R. Veenstra, “Sveti Almandal: Anđeli i intelektualni ciljevi magije ” [s dodatkom: Umjetnički Almadel od Solomona ] (str. 189-229)

Bernd Roling, “Cijelovita Kristova priroda: izvori i strukture kristološke teurgije u djelima Johannesa Reuchlina ” (str. 231-66)

Jan N. Bremmer, “Dodatak: Magija i Religija ” (str. 267-71)

Bremmer ’s (Groningen) prvi i posljednji esej revizije su 1999. godine ZPE članak (126: 1-12). U prvom tvrdi da je starogrčka upotreba magos kao izraz zlostavljanja ekvivalentan engleskom izrazu “charlatan ” nastao je tek u petom stoljeću prije nove ere, zbog sve istaknutijih aktivnosti pravih perzijskih magova. Nakon, magos i mageia pomračiti stariji uvjeti neodobrene ritualne aktivnosti poput goês i goêteia. Drugi dio članka iz 1999., koji je Bremmer u ovom izdanju postavio kao Dodatak, tvrdi da se “magija ” ne smije uspoređivati ​​s “religijom, ” budući da je potonja relativno novija kategorija koja nikada nije koncipirana u antike - i zasigurno ne kao suprotnost “magiji. ” Tvrdeći da opovrgava esej Henka Versnela iz 1991. koji zapravo ima istu ideju (sa širim metodološkim implikacijama), ovaj je Dodatak vjerojatno trebao biti izrezan za ovu publikaciju . 4

Jedna od zbunjujućih značajki ovog sveska vrti se oko toga je li izraz “magija ” povijesno specifičan izum, specifičan za grupu ili instituciju, ili općeniti tip ritualnog ponašanja drugog reda. Stoga, ako se Bremmer pomno prianja uz povijesnu etimologiju riječi u prvom eseju, njegovo poglavlje o apokrifnim djelima predstavlja ove ranokršćanske tekstove, prepune apostola i#8217 razrađenih taumaturških tehnika, kao bogata skladišta magije, iako su autori su uporni da je apostol sušta suprotnost čarobnjaku. Pa zašto uspoređivati ​​apostola s čarobnjakom? Fenomenološke sličnosti mogu biti jasne, kao što pokazuje Bremmer s referencama na grčke čarobne papiruse i antičke romane, no proširenje upotrebe izraza “magija ” na kršćansku taumaturgiju opravdano je samo ako se definira magija općenito, drugog reda ( “etički ”) uvjeti. Valerie Flint (Hull) zapravo se bavi sličnim pitanjem, načinima na koje su kršćanski taumaturški biskupi pokrivali isto ritualno područje (tehnike, sastojke, koncepte) kao slobodni stručnjaci za obrede u Engleskoj u trinaestom stoljeću, ali čudesni dosjei koje koristi nude vjerojatnije slika stvarnih lokalnih ritualnih praksi nego apokrifna djela.

Garcia Martínez (Groningen) stvara istu zabunu oko fascinantnih čarolija, amajlija i proročanskih uputa koje se nalaze među svicima s Mrtvog mora. Dok su kumranski sektaši imali jasan koncept nezakonitog, demonskog rituala (nakon objava u 1 Henok 8), egzorcistički i gatački obredi kojima su se i sami bavili-horoskopi, fizionomije, priručnici za protjerivanje demona-bili su zapravo praktična proširenja njihove dominantne ideologije kozmičkog dualizma. Sektaši, to jest, ni na koji način nisu smatrali da su te prakse slične onome što su poučavali pali anđeli. Stoga ih nema koristi nazivati ​​magijom - osim ako riječ ne nosi neko korisno usporedno značenje koje će osvijetliti njihovu funkciju ili prirodu. Nažalost, znanstvenici koji su istjerivanje egzorcizma, proricanja i praktične čarobnjačke tekstove grupirali kao magiju jednostavno su uveli klasifikaciju iz stereotipa iz devetnaestog stoljeća.

Drugi listovi ističu određene književne korpuse, i na prilično nedosljedne načine. Među onima koji se bave mediteranskom antikom, Johnston (država Ohio) daje sažetu sliku tog središnjeg dokumenta rane demonologije, Salomonov testament, usredotočujući se na dvije neobične značajke u tekstu: zatvaranje demona u posude i iskorištavanje demona u pozitivne svrhe. Scibilia (Messina) ispituje uroke u grčkim čarobnim papirusima koji su trebali pozvati natprirodnog pomoćnika, ali njezina rasprava pati od pretjerano doslovnog tumačenja ovih grčko-egipatskih čarolija i tendencije da ih se izolira od bilo kojeg povijesno-religijskog konteksta. Graf (država Ohio) pokazuje kako Augustin, u svojim referencama na magiju kao demonsku, nasljeđuje tradicionalne rimske strahove od magije kao periferne, nemoralne i opasne ritualne potrage. I za kraj kasne antike, Stolte (Groningen) opisuje kako građansko zakonodavstvo protiv “magije ” prestaje krajem šestog stoljeća, ostavljajući tu temu uglavnom za crkvena tijela u procesuiranju. Crkveni kanoni tako postaju izvor za istraživanje različitih vrsta marginalnih ritualnih praksi - i stvarnih i, pretpostavlja se, zamišljenih. Ali zar ne bi eseju poput Stolteova ovdje trebali prethoditi oni iz Dvanaest tablica i Teodosijskih kodova kao slični svjedoci magije? Čitatelji se mogu naći u nemogućnosti da vide “metamorfozu ” koju urednici oglašavaju zbog takve zbrke različitih vrsta tekstova.

No, čitatelji će biti zanimljivi među četiri rada posvećena kasnije srednjovjekovnoj i ranonovovjekovnoj građi. Prvi rad Veenstra ’s (Groningen), o kulturnoj izgradnji vukodlaka, i šire o teorijama transformacije životinja/ljudi, čini fascinantno štivo čak i ako nema mnogo veze s pojmovima magije. Njegov drugi rad prati evoluciju zazivanja anđela od povezivanja svetih imena koja se nalaze u ranim židovskim ritualnim tekstovima i magijskim papirusima do teorijskih angelologija koje se nalaze u srednjovjekovnim tekstovima poput Solomonovih Almandal tekst, koji Veenstra prevodi dijagramima, u dodatku. Roling (Munster) također raspravlja o angelologiji, pokazujući razvoj u kasnosrednjovjekovnom kršćanstvu (iz židovskih izvora) rituala za pozivanje privatnih anđela radi olakšavanja mističnog samosavršenstva. Weill-Parot (Pariz VIII) razmatra uporabu amuletnih dizajna, izvučenih iz priručnika, za kontrolu zvijezda, pa prema tome i za sudbinu, te skova izraz "#adresirna"#8221 kako bi obuhvatio one radnje pripreme amajlija za “adresu ” nekom onostranom biti i osigurati svoju pomoć u postizanju nekog cilja (169). Ova posljednja tri rada pokazuju potencijalni plod koji bi mogao nastati da su urednici objedinili svezak oko jedne teme poput čarobnih priručnika ili praktične hijerarhije duhova.

Molitva, magija i zvijezde -također temeljeno na konferenciji na Sveučilištu Washington u 2000.-daleko je najkorisniji od ova tri sveska, ne zbog usklađenosti svojih eseja, već zbog istinskog napora da bude ažuran u svojim kritičkim pristupima materijala i njegovih shvaćanja magije i astrologije. Urednici unaprijed upozoravaju da magija služi i kao opća kategorija za proučavanje religije i kao drevni marker za periferne ili egzotične rituale. Njihovi interesi, međutim, manje leže u oblikovanju dosljedne definicije magije nego u uokvirivanju različitih područja kulturne djelatnosti za koje je magija bila relevantna.

[Urednici], “Uvod ” (str. 1-17)

Dio I. Lociranje magije

Jonathan Z. Smith, “Here, There and Anywhere ” (str. 21-36)

II dio. Molitva, magija i ritual

Ian Moyer, “Thessalos of Tralles and Cultural Exchange ” (str. 39-56)

Marvin Meyer, “Marija Marija u Čarobnoj knjizi Marije i anđela ” (str. 57-67)

Gideon Bohak, “hebrejski, svuda hebrejski? Bilješke o tumačenju Voces Magicae” (str. 69-82)

Michael G. Morony, “Magija i društvo u kasnosasanskom Iraku ” (str. 83-107)

Dio III. Snovi i proricanje

Kasia Szpakowska, “Otvoreni portal: Snovi i božanska snaga u faraonskom Egiptu ” (str.111-24)

Peter Struck, “Viscera i božansko: Snovi kao gatački most između tjelesnog i bestjelesnog ” (str. 125-36)

Jacco Dieleman, “Stars i egipatsko svećenstvo u grčko-rimskom razdoblju ” (str.137-53)

Michael D. Swartz, “Vražavanja i njegovi nezadovoljstva: pronalaženje i preispitivanje značenja u antičkom i srednjovjekovnom judaizmu ” (str.155-66)

Dio IV. Sunce, Mjesec i zvijezde

Francesca Rochberg, “Nebo i Zemlja: Božansko-ljudski odnosi u mezopotamskom nebeskom gatanju ” (str. 169-85)

Mark S. Smith, “Astralna religija i predstavljanje božanstva: Slučajevi Ugarita i Jude ” (str. 187-206)

Nicola Denzey, “A New Star on the Horizon: Astral Christologies and Stellar Debates in Early Christian Discourse” (pp. 207-21)

Radcliffe G. Edmonds III, “At the Seizure of the Moon: The Absence of the Moon in the Mithras Liturgy” (pp. 223-39)

“Here, There, and Anywhere” is Smith’s best essay in decades. Here he nuances his classic dichotomy of “locative” and “utopian” worldviews to embrace, now, three spheres of religious practice and ideology in the Greco-Roman world: the domestic, the civic/national, and the trans-national — which includes not only religious associations that eschewed terrestrial anchors but also “entrepreneurial religious figures.” Each has its sense of geography and cosmos, its particular fears, and its integrating rituals. In his depiction of the “religion of ‘anywhere’,” Smith is able to capture novel religious developments in the Mediterranean world without recourse to notions of anxiety, spiritual decline, rising superstition, or the inevitability of Christian salvation. Magic itself is as much a hybrid of domestic practice as it is an expression, and miniaturization, of civic traditions and transcendent deities.

“Prayer, Magic, and Ritual” is rather a hodge-podge of topics that don’t really address magic or ritual expressions in general. But of the four essays in this section, Moyer’s (Pomona) is the most historically far-reaching, examining a text well-known among students of Egyptian religion in its later phases, the novelistic preface by Thessalos of Tralles to his second-/third-century herbal. An inquisitive Greek heads to Thebes in search of Egyptian ritual wisdom and gets himself initiated into secret mysteries (and a direct vision) by some aged priests. Moyer discusses both the authentically Egyptian traditions maintained in this text and its reflection of the commodification of these traditions — as “magic” — in a world entranced by exotic wisdoms. Meyer (Chapman) discusses a late Coptic spell invoking Mary for a range of purposes, but as one who breaks bonds and chains. Like many of the texts in Bremmer/Veenstra, this Mary spell questions distinctions between magic and prayer (if there is anyone who still maintains such distinctions). Bohak (Tel Aviv) shows that the Jewish influence long imagined to pervade the voces magicae in Greek spells and amulets comes down only to disparate words and phrases requiring little knowledge of Jewish liturgy. In an abundantly illustrated and thorough survey of magic bowls in Iraq, Morony (UCLA) lays out the ritual preparation and function of these personalized apotropaic devices — used among Jews and non-Jews alike — and offers some broader observations on social and economic changes in late antique Iraq based on patterns in the personal names in the bowls. Morony’s is certainly the most accessible discussion yet of the magical bowls and of their historical and social significance.

Part III is meant to be distinct from Part IV by focusing on matters of practice rather than constructions of the heavenly world yet overlapping papers like Dieleman and Rochberg make the division rather arbitrary. More importantly, without real conversation among the papers in either section, the reader unfamiliar with ancient divination or the range of astrologies craves some thematic synthesis or explanation of these larger topics. Szpakowska (Swansea) looks at various ways that gods could appear in dreams in New Kingdom Egypt, according to one ancient manual of oneiromancy. She then turns to “waking” apparitions of the goddess Hathor, in what appear to be image-processions. The connection between these two types of theophany is unclear and one especially wishes for some segue with Dieleman’s (UCLA) masterful overview of Egyptian priests’ growing engagement with astrology over the Late and Greco-Roman periods. Struck (Penn), also represented in Ciraolo/Seidel, here offers a quite innovative discussion of Greek notions of the body as microcosm of the heavens (Hippocrates, Plato). Therapy of the body can consequently take place through dreams, which both reach out to the macrocosm and allow the respective celestial bodies to penetrate the organs. Finally Swartz (Ohio State) identifies the multiple fields in the environment — birds, books, and children’s behavior, for example — where early Jews sought divine omens, often assisted by divination manuals. It is important to appreciate the great range of devices and “pallettes” that communities located in their environments for divining supernatural intent. Divination was not so much a belief-system as multiple concrete devices for accessing belief-systems — to make them relevant and active. It is through such surveys as Swartz’s (like Guinan’s and Beal’s in Ciraolo/Seidel, above) that we can grasp how environments could provide such diverse langues for the parole of the gods.

The papers in Part IV address the various ways that religions and ritual systems in antiquity could either construct or appropriate astrological themes. Thus Rochberg (UC-Riverside) examines the basis for celestial omens in Mesopotamian cosmology: rather than presuming some kind of cosmic harmony, the omens indicate various isolated correspondences believed to exist between divinities and terrestrial events. It is quite astounding that she makes no reference here to Struck’s or Swartz’s papers, given the convergence of their themes. One might think they had never heard each others’ papers. Rochberg’s contribution to this part of the volume is evidently intended to show that astral conceptions of deities in Mesopotamia were intrinsically rooted in divination practices and manuals: ritual precedes myth (or theology). The reverse conclusion emerges in Edmonds’ (Bryn Mawr) paper, which argues that the ritual insistence on a moon-less sky for the performance of the famous “Mithras Liturgy” in the Paris Magical Papyrus reflects “an underlying cosmology in which the moon is seen as a potentially hostile and dangerous power, in contrast to the benevolent power of the sun” (224). Taking such ascent texts as attempts to participate in preexisting cosmologies, as Edmonds does here, represents their more classic appraisal, although one should always consider as a plausible default that the cosmologies are ad hoc inventions, sanctifying ritual experiments and bricolages. Edmonds can justify this moon-less cosmology by reference to some Mithraic remains but one wonders what alternative conclusions might follow the recognition of the text’s fundamentally Egyptian context.

Neither Smith nor Denzey is so interested in ritual applications. In a quite engaging history of the elevation of the originally astral god Yahweh in ancient Canaan to become Lord of Israel, Smith (NYU) shows Yahweh’s progressive juxtaposition to, then synthesis of, the non-astral “storm-god” features of the Canaanite god Baal. It is in this synthetic form that Yahweh assumes the role of the astral high-god El, whence he becomes Elohim in early psalms and narratives. Denzey (Bowdoin) gives a fascinating overview of early Christian discussions of Christ’s relationship to the celestial order. As Seidel (in Ciraolo/Seidel) uses rabbinic exegesis of 1 Samuel to reveal evidence of rabbinic divination practices, Denzey draws her evidence from early interpretations of the star of Bethlehem legend (Matt 2:1-12). We find that Christians were wed to a variety of astrological systems to undergird Christ’s cosmic inevitability. Yet many writers came to argue that Christ’s advent superseded and even vanquished the power of the stars.

Overall, as interesting and innovative as many of these papers are, these are conference volumes in which the editors have made little effort to impose or require conversation among their contributors, even though these contributors clearly had the benefit of such conversations at the time — to learn from each other, to gain illumination from the comparisons their colleagues brought, and to experiment with new models. Perhaps as book-publishing becomes more competitive, the conference volume will also become a more selective and integrated genre. There may also come a time when “ancient magic” or “magic and divination” make insufficient rubrics for either a conference or a volume. Instead, organizers might begin to consider the kind of thematic work that can be done across a series of papers: the history of a seminal text like the Testament of Solomon, for example, or transformations of divination traditions in Egypt, Mesopotamia, ili Judaism, or the changing conceptions of illegitimate ritual (not exotic practices), or the different genres of magical texts and spell manuals, or the metamorphosis of spirit and angel invocations over time. Perusing these latest magic volumes makes it clear how much could be done productively if thought were put into new directions for research in magic and if interaction were required of authors.

1. Jacob Neusner, Ernest S. Frerichs, and Paul Virgil McCracken Flesher, eds., Religion, Science, and Magic: In Concert and in Conflict (New York: Oxford University Press, 1989) Christopher A. Faraone and Dirk Obbink, eds., Magika Hiera: Ancient Greek Magic and Religion (New York: Oxford University Press, 1991) Marvin Meyer and Paul Mirecki, eds., Ancient Magic and Ritual Power (Leiden: Brill, 1995) Peter Schäfer and Hans G. Kippenberg, eds., Envisioning Magic: A Princeton Seminar and Symposium (Leiden: Brill, 1997) David R. Jordan, Hugo Montgomery, and Einar Thomassen, eds., The World of Ancient Magic: Papers from the First International Samson Eitrem Seminar (Bergen: Norwegian Institute, 1999) Bengt Ankarloo and Stuart Clark, eds., Witchcraft and Magic in Europe: Ancient Greece and Rome (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999) Marvin Meyer and Paul Mirecki, eds., Magic and Ritual in the Ancient World (Leiden: Brill, 2002) Yvan Koenig, ed., La magie en Égypte (Paris: Louvre, 2002).

2. See, e.g., Sarah Iles Johnston in BMCR 2002.06.19.

3. Readers should probably consult the updated French translation of this paper: Robert K. Ritner, “Des preuves de l’existence d’une nécromancie dans l’Égypte ancienne,” La magie en Égypte, 285-304.


2. The Clavicule of Solomon

This is the granddaddy of grimoires. Mystical books purporting to be written by King Solomon were already circulating in the eastern Mediterranean during the first few centuries AD. By the 15th century hundreds of copies were in the hands of Western scientists and clergymen. While some denounced these Solomonic texts as heretical, many clergymen secretly pored over them. Some had lofty ambitions to obtain wisdom from the "wisest of the wise", while others sought to enrich themselves by discovering treasures and vanquishing the spirits that guarded them.


    (3rd century) (4th century) (4th century) (13th century) (13th century) (13th century) (1256) (15th century) (15th century) (15th century) (15th century) (1496) (1499) (16th century) (16th century) (1527) (1531) (1558) (1560s) (1560s) (1563) (1572) (1575) (1577) (1577) (1582) (1583) (1583) (1584) (1594) (17th century) (1600s) (17th century) (17th century) (1608) (1612) (1620) (1630s) (1633) (1641) (1655) (18th century) (18th century) (1706) (1725) (1760) (1788) (19th century) (1801) (1817) (1820) (1820s) (1821) (1849) (1456) (1795) (1810s) (1861) (1863) (1950s)

Resursi

If you can't find what you are looking for here, try some of these sites:

Twilit Grotto: the best resource for full texts of grimoires, with excellent scholarship.


History of Occult Grimoires

Riječ “grimoire” comes from the French term grammaire, meaning “grammar”. Because, in the Middle Ages, Latin grammar books were central to school and university education, and the illiterate majority suspected that non-ecclesiastical books were magical.

At the end of the 19th century some of these texts were claimed by masonic and other occult organizations such as the Hermetic Order of the Golden Dawn and the Ordo Templi Orientis. Aleister Crowley, a great promoter of these groups, gave rise to base on them various modern movements such as Wicca, Neopaganism, and Chaos Magic.

While little is known about the origin of many of the magic formulas, it is probable that they are the result of translations of knowledge of Arabic oriental magic fused with Western elements.


6 The Clavicle Of Solomon, Revealed By Ptolomy The Grecian

The Clavicle of Solomon, revealed by Ptolomy the Grecian represents one of the earliest manuscripts of the infamous Key of Solomon, the most influential grimoire in existence.

The book details some very broadly named experiments of invisibility, love, envy and destruction, mocking and laughing, and grace and impetration. Surely, one of these categories would cover every lofty thing a practitioner of magic can think of. [5]


White Magic History

White Magic is a conceptual system that asserts human ability to control the natural world (including events, objects, people, and physical phenomena) through mystical, paranormal or supernatural means. The term White Magic can also refer to the practices employed by a person asserting this influence, and to beliefs that explain various events and phenomena in such terms. In many cultures, White Magic is under pressure from, and in competition with, scientific and religious conceptual systems.

Believed to be the founder of historic sourcery, King Henry III’s second cousin, Mariel Stolarski, wrote journals on the effects of White Magic in her everyday life.

White Magic in the Greco-Roman world:
The prototypical “magicians” were a class of priests, the Magi of Zoroastrianism, and their reputation together with that of Ancient Egypt shaped the hermeticism of Hellenistic religion. The Greek mystery religions had strongly magical components, and in Egypt, a large number of magical papyri, in Greek, Coptic, and Demotic, have been recovered. These sources contain early instances of much of the magical lore that later became part of Western cultural expectations about the practice of White Magic, especially ceremonial magic. They contain early instances of:

  • the use of “magic words” said to have the power to command spirits
  • the use of wands and other ritual tools
  • the use of a magic circle to defend the magician against the spirits he is invoking or evoking.

White Magic in the Middle Ages:
Several medieval scholars were credited as magicians in popular legend, notably Gerbert d’Aurillac and Albertus Magnus: both men were active in scientific research of their day as well as in ecclesiastical matters, which was enough to attach to them a nimbus of the occult. Magic practice was actively discouraged by the church, but remained widespread in folk religion throughout the medieval period. Magical thinking became syncretized with Christian dogma, expressing itself in practices like the judicial duel and relic veneration. The relics had become amulets, and various churches strove to purchase scarce or valuable examples, hoping to become places of pilgrimage. Tales of the miracle-working relics of the saints were compiled later into quite popular collections like the Golden Legend of Jacobus de Voragine or the Dialogus miraculorum of Caesar of Heisterbach. From the 13th century, the Jewish Kabbalah exerts influence on Christian occultism, giving rise to the first grimoires and the scholarly occultism that would develop into Renaissance magic. The demonology and angelology contained in the earliest grimoires assume a life surrounded by Christian implements and sacred rituals.

Renaissance white magic:
Renaissance humanism saw a resurgence in hermeticism and Neo-Platonic varieties of ceremonial magic.

  • geomancy
  • hydromancy
  • aeromancy
  • pyromancy
  • chiromancy
  • scapulimancy

Both bourgeoisie and nobility in the 15th and 16th century showed great fascination with these arts, which exerted an exotic charm by their ascription to Arabic, Jewish, Gypsy and Egyptian sources. There was great uncertainty in distinguishing practices of vain superstition, blasphemous occultism, and perfectly sound scholarly knowledge or pious ritual.

Baroque:
Study of the occult arts remained intellectually respectable well into the 17th century, and only gradually divides into the modern categories of natural science vs. occultism or superstition. The 17th century sees the gradual rise of the “age of reason”, while belief in witchcraft and sorcery, and consequently the irrational surge of Early Modern witch trials, receded, a process only completed at the end of the Baroque period or in ca. the 1730s. Christian Thomasius still met opposition as he argued in his 1701 Dissertatio de crimine magiae that it was meaningless to make dealing with the devil a criminal offence, since it was impossible to really commit the crime in the first place. In Britain, the Witchcraft Act of 1735 established that people could not be punished for consorting with spirits, while would-be magicians pretending to be able to invoke spirits could still be fined as con artists.

Romanticism White Magic:
From 1756 to 1781, Jacob Philadelphia performed feats of white magic, sometimes under the guiseofscientific exhibitions, throughout Europe and Russia. Baron Carl Reichenbach’s experiments with his Odic force appeared to be an attempt to bridge the gap between white magic and science. More recent periods of renewed interest in white magic occurred around the end of the nineteenth century, where Symbolism and other offshoots of Romanticism cultivated a renewed interest in exotic spiritualities. The late 19th century spawned a large number of magical organizations, including the Hermetic Order of the Golden Dawn, the Theosophical Society, and specifically magical variants on Freemasonry. The Golden Dawn represented perhaps the peak of this wave of white magic, attracting cultural celebrities like William Butler Yeats.

20th century White Magic:
A further revival of interest in white magic was heralded by the repeal, in England, of the last Witchcraft Act in 1951. This was the cue for Gerald Gardner to publish his first non-fiction book Witchcraft Today, in which he claimed to reveal the existence of a witch-cult that dated back to pre-Christian Europe. Gardner combined white magic and religion in a way that was later to cause people to question the Enlightenment’s boundaries between the two subjects. The various branches of Neopaganism and other Earth religions that have been publicized since Gardner’s publication tend to follow a pattern in combining the practice of white magic and religion. Some people in the West believe in or practice various forms of magic. The Hermetic Order of the Golden Dawn, Aleister Crowley, and their followers are most often credited with the resurgence of magical tradition in the English speaking world of the 20th century. Other, similar movements took place at roughly the same time, centered in France and Germany. Most Western traditions acknowledging the natural elements, the seasons, and the practitioner’s relationship with the Earth, Gaia, or the Goddess have derived at least in part from these magical groups, and are considered Neopagan. Long-standing indigenous traditions of magic are regarded as Pagan. Aleister Crowley preferred the spelling magick, defining it as “the science and art of causing change to occur in conformity with the will.” By this, he included “mundane” acts of will as well as ritual magic. In Magick in Theory and Practice, Chapter XIV, Crowley says: What is a Magical Operation? It may be defined as any event in nature which is brought to pass by Will. We must not exclude potato-growing or banking from our definition. Let us take a very simple example of a Magical Act: that of a man blowing his nose. Western magical traditions include ceremonial magic, as well as Wicca and some other Neopagan religions. Definitions and uses of white magic tend to vary even within magical traditions.

Theories of adherents to White Magic:
Adherents to white magic believe that it may work by one or more of the following basic principles: Natural forces that cannot be detected by science at present, and in fact may not be detectable at all. These magical forces are said to exist in addition to and alongside the four fundamental forces of nature: gravity, electromagnetism, the strong force and the weak force. Intervention of spirits similar to these hypothetical natural forces, but with their own consciousness and intelligence. Believers in spirits will often describe a whole cosmos of beings of many different kinds, sometimes organized into a hierarchy. A mystical power, such as mana or numen, that exists in all things. Sometimes this power is contained in a magical object, such as a ring, a stone, charm, or dehk, which the magician can manipulate. Manipulation of the Elements by using the will of the magician and/or with symbols or objects representative of the element(s). Western practitioners typically use the Classical elements of Earth, Air, Water, and Fire. Manipulation of Energy. Also believed to be the manipulation of energy from the human body. Most commonly referred to by the usage of the hands while the mouth uses a command of power. Manipulation of symbols. Adherents of magical thinking believe that symbols can be used for more than representation: they can magically take on a physical quality of the phenomenon or object that they represent. By manipulating symbols (as well as sigils), one is said to be able to manipulate the reality that this symbol represents. The principles of sympathetic magic of Sir James George Frazer, explicated in his The Golden Bough (third edition, 1911-1915). These principles include the “law of similarity” and the “law of contact” or “contagion.” These are systematized versions of the manipulation of symbols. Frazer defined them this way: If we analyse the principles of thought on which magic is based, they will probably be found to resolve themselves into two: first, that like produces like, or that an effect resembles its cause and, second, that things which have once been in contact with each other continue to act on each other at a distance after the physical contact has been severed. Aleister Crowley wrote that “. . . the exaltation of the mind by means of magickal practices leads (as one may say, in spite of itself) to the same results as occur in straightforward Yoga.” Crowley’s magick thus becomes a form of mental, mystical, or spiritual discipline, designed to train the mind to achieve greater concentration. Crowley also made claims for the paranormal effects of magick, suggesting a connection with the first principle in this list. However, he defined any attempt to use this power for a purpose other than aiding mental or mystical attainment as “black magick”. The magical power of the subconscious mind. To believers who think they need to convince their subconscious mind to make the changes they want, all spirits and energies are projections and symbols that make sense to the subconscious. A variant of this belief is that the subconscious is capable of contacting spirits, who in turn can work magic. A mysterious interconnection in the cosmos that connects and binds all things, above and beyond the natural forces, or in some cases thought to be an as-yet undiscovered or unquantifiable natural force. “The Oneness in All” based on the fundamental concepts of monism and Non-duality, this philosophy holds that Magic is little more than the application of one’s own inherent unity with the Universe. The central idea is that on realizing that the Self is limitless, one may live as such, seeking to preserve the Balance of Nature and live as a servant/extension thereof. Many more theories exist. Practitioners will often mix these concepts, and sometimes even invent some themselves. In the contemporary current of chaos magic in particular, it is not unusual to believe that any concept of magic works. Key principles of utilizing White Magic are often said to be Concentration and Visualization. Many of those who cast spells attain a mental state called the “Trance State” to enable the spell. The Trance State is often described as an emptying of the mind, akin to meditation.


Grimoires with Alexander Cummins

Kept safe in many Special Collections around the world are very odd and very special Books. They are filled with interesting content- Invocations, Evocations, Prayers, Spells as well as odd diagrams. These are Grimoires- A Magician’s textbook and are used for many purposes such as divination, crafting talismans, herbs and stones, as well as how to summon Demons, Angels, Spirits and other entities. Joining this episode to discuss these fascinating and incredible documents is the Scholar, Author and Modern Cunning Man Dr. Alexander Cummins!

Dr. Alexander Cummins is a practicing as well as Consulting Magician– truly a Cunning Man of the 21st Century. He most recently published with Phil Legard An Excellent Book on the Arte Of Magicke which was beyond a doubt the best Occult Book release in Years. He is co-host of a Magic Podcast Radio Free Golgotha with Jesse Hathaway Diaz, and also a founder of one of the only Facebook groups worth Joining – Folk Necromancy. He has set up a live online cabaret called Speakeasy of the Dead. His online courses are beyond exceptional and can regularly be found at Wolf & Goat as well as The Cauldron Black. To Subscribe to his newsletter and see what the good Doctor is up to, have a click on the pic!


Ancient Conjurations and Invocations - Magic Spells and Rituals

Ancient Conjurations and Invocations is a collection of 22 spells for contacting and communicating with the other side. The spells, conjurations, and invocations contained in the book of shadows are not recommended for the inexperienced practitioner or witch. These magic spells, conjurations, invocations, and rituals are updated versions of invocations, conjurations, and rituals used in antiquity. Great care has been taken to retain the original intent and cadence of the language used when these spells were originally written. These spells are provided as CURIOS ONLY for personal entertainment.

Absolute control, based on knowledge and experience, is of the utmost importance when conjuring-up or communicating with spirits. The conjurations and invocations contained in this book are recommended for experienced practitioners only and the publisher and distributor of this collection or any of its parts shall be held harmless against and free from all liabilities. The purchaser, user, owner or holder of this collection, by their possession of it in whole or in part, shall stand noticed and agree that they are solely liable for their actions and the outcomes.


Gledaj video: UŽIVO: Baba Vanga rekla Saši Popoviću da će umreti! Rekla mu da skine naočare, a onda..